Contra el fetichismo obrero

Apuntes para superar la terminología marxista entre los anarquistas.

"Mira qué fácil es todo, cuando está bien explicado, me han dicho que el mundo es la lucha entre los buenos y los malos.
Que está la clase explotada y enfrente la explotadora y la lucha entre los dos bandos es el único motor de la historia.
Cualquiera que sea un currante, por el mero hecho de serlo, está de nuestro lado y merece nuestro respeto.
Por contra están los ricos, que son siempre los culpables de todo lo malo que ocurra y de todo lo malo que pase.
Y yo pienso que esta forma de no pensar es una mierda que impide ver los problemas tal como son, la realidad tal como es.
Simplificarlo todo así, sólo nos puede conducir a darnos contra una pared y creernos que eso es resistir"
(Producto Interior Bruto)

Hay entre los que se reclaman revolucionarios hay un cierto grado de sacralización de las figuras del obrero, del sindicalismo, de las masas y de la idea de lucha de clases. Si uno plantea la transformación social sin centrar el análisis en estos sujetos, conceptos y espacios, se estaría cometiendo herejía. Entre más “popular” vista el individuo o su organización, más genuinamente revolucionario es. Si no te llenas la boca con “proletariado”, “lucha de clases” otras palabras del mismo tono y no centras la acción cotidiana en ellas, ya no eres uno de ellos. A lo sumo serás un ambiguo postmoderno, un infantilista irresponsable o, derechamente, un reaccionario. Por supuesto, esta situación no es ajena a los llamados anarquistas. Y a mi entender esto se debe a que no nos hemos sabido librar completamente de la herencia analítica, estética y discursiva de los paradigmas revolucionarios marxistas de los sesenta, setenta y ochenta. El anarquismo criollo no ha superado del todo el trauma del izquierdismo que alguna vez reemplazó su lugar en el combate anti-estatal (MIR, FPMR, MJL). Hablo de trauma porque el rebrotar de la actividad libertaria en los noventa encontró huérfano al “movimiento anarquista” de referentes locales de su propia ideología (extintos hace tiempo), lo que llevó a muchos, explícitamente a veces, inconscientemente en otras, a acercarse a los modelos de análisis marxistas, a adoptar su estética, su memoria histórica y, lamentablemente, a copiar en ciertos casos sus modelos de organización. Las consignas, las demandas, los 29 de Marzo y los 11 de Septiembre, son los ejemplos más visibles de este proceso.

El recuerdo de los que combatieron y murieron por la libertad y el de las experiencias subversivas de otras vertientes ideológicas es sumamente importante si buscamos en ello herramientas para el hoy, pero es contraproducente cuando rememorar se vuelve un porfiado ejercicio para traer fórmulas del pasado que ya no resisten al presente. Por mucho que se le enrostre al marxismo la burocratización y el autoritarismo en cada una de sus experiencias históricas, cuestión irrefutable por lo demás, no vemos un vivo atrevimiento ni la intención a lo menos de cuestionar y cambiar tajantemente las herramientas de investigación sociológica que ellos emplean y que nosotros no abandonamos aún.

El principal problema que veo en esto es que por no cuestionar las claves de análisis del marxismo y sus terminologías, concluimos encerrándonos en sus mismas lógicas estrechamente economicistas en donde la revolución depende de las estructuras de producción, excluyéndose del estudio (y combate) las múltiples aristas del sistema de dominación que no necesariamente se vinculan al trabajo asalariado. A saber, la cultura, la política, el inconsciente colectivo, las diferencias étnicas y etcétera. Según los marxistas todo esto depende de los modos de producción (estructura y superestructura), entonces si trasformamos la economía, cambiaremos todo lo demás. (1) Y para modificarla hay que tomar el control político del Estado con la consiguiente y macabra dictadura del proletariado, que no es más que la dictadura del Partido Comunista. Pero para nosotros quienes sostenemos que no hay igualdad ni libertad en donde existen jerarquías y control policiaco, ninguna dictadura es deseada. Y aún en el caso de que trasformemos la economía suprimiendo en el proceso la estructura orgánica del Estado (instituciones, espacios y capacidad de control), aquello no importa una relación directa con la modificación del pensamiento individual. Es más fácil hacer notar a alguien que su jefe lo explota a explicarle que deje de creer que su compañera es su propiedad, que el peruano o el argentino no es su enemigo o que se puede vivir mejor sin autoridad alguna. Por muy comunista que sea la economía, no hay revolución alguna si no hay un cambalache categórico de las estructuras mentales. Y la economía no determina las cosmovisiones, sino una serie de factores que tienen que ver primordialmente con las experiencias particulares de cada ser. (2) La cuna no determina tu lugar en la lucha, eso sería creer que la distribución de mentalidades en el orden actual es como generalmente lo fue en la edad media europea. Un obrero puede ser tan enemigo de la libertad como su patrón. ¡Falsa conciencia! -nos gritan los marxistas y quienes creen en sus metodologías: como los poderosos controlan la cultura, modifican las aspiraciones de los obreros y los hacen renegar de los “verdaderos” intereses de su clase, pero cuando llegue el día –nos advierten- en el que todos los trabajadores se hagan la idea de que son una gran unidad histórica y de que juntos deben hacer la revolución anteponiendo sus intereses a los de las clases hegemónicas, se acabará la falsa conciencia y la sociedad de clases. Bonita ilusión, decimos, que no considera siquiera las dinámicas de la sociedad moderna en donde los roles se confunden anulando las divisiones nítidas entre los diversos actores sociales.

Hoy, un siglo y medio después de cuando se trazaron las ideas genéricas del materialismo histórico, tiempo en que todas las estructuras de dominación se han perfeccionado y sofisticado sobremanera, urge cuestionar todo aporte teórico desde esas vertientes. Y no se trata de destruir por destruir, por cierto.

Apremia también cuestionar el modelo de “explotados y explotadores”, pues ya no hay sociedad –y nunca la hubo- dual. Las redes de poder y los conflictos en sus entretejidos son muchísimo más complicadas que un simple encontrón entre burgueses malvados y proletarios descamisados. En todo individuo hay un opresor, en todo trabajador hay un capitalista, en todo militante hay un militar: es preciso acabar con todos.

Si bien el anarquismo tuvo una época en que su relación con el mundo de las organizaciones de trabajadores era estrecha, innovando orgánicamente y aportando de diversas formas a sus luchas contra las redes de poder económico y estatal; su cuerpo teórico concibió ideas de redención que sobrepasaban los márgenes productivos. La idea era la transformación integral del individuo y con él de la sociedad toda. No te liberas en cuanto a tu clase, sino en tu calidad de ser. Ni opresores ni oprimidos, he ahí la cuestión primera.

Volviendo a la necesidad de superar al materialismo histórico en el campo anarquista me resulta preocupante el afán de muchos de “reafirmar el carácter de clase del anarquismo”. Haré referencia a un artículo de la revista plataformista Hombre y Sociedad, pero insisto en que esto no solo está presente en dicha corriente. No criticaré punto por punto sus postulados que, asumo, están inspirados de buena fe, aunque no concuerde con la mayoría de ellos. Pero sí me interesa ejemplificar el problema con éste, un típico caso de matrimonio entre anarquismo y fetichismo obrerista, en donde abundan los términos “proletariado”, “dialéctica”, “conciencia de clase”, “masas”. Aunque, como veremos, la similitud no sólo está en las palabras, sino también en las claves de lectura de la realidad. Espero no distorsionar el sentido del texto, como ocurre casi siempre cuando se cita para debatir, pero creo que este párrafo habla por sí sólo. Dicen desde H&S para combatir a los detractores de su tendencia:

“Así la resistencia a la plataforma aparece como la resistencia a dar el salto de un anarquismo abstracto, marginal, a ser parte activa en la lucha de clases, a hacerse parte de las dificultades reales que experimentan los movimientos sociales, por temores virginales a lidiar con la política real, se trata del temor natural que produce esta idea de que el anarquismo es sólo una posibilidad que hay que hacer parir, además del miedo al dolor y al trabajo que éste implica necesariamente” (3) (la negrita es mía).

¡Hay de nosotros los abstractos, los marginales y ajenos a las reales dificultades, los de vírgenes temores, los miedosos al dolor y al trabajo! Pero más allá de la arrogancia evidente, y de la ignorancia respecto a los costos que implica desarrollar la anarquía en otras formas, lo que me urge referir sobre este artículo es el porfiado tema de la lucha de clases. En donde no se concreta un cuestionamiento a la terminología marxista sino que, sirviéndose de ella, se permiten definir entre anarquismos concretos y abstractos. Personalmente valoro todo trabajo que se haga para mermar el sistema de dominación, cuanto más diversos mejor, y me agrada la preocupación por hacer más efectiva la presencia de las prácticas y valores libertarios en la sociedad, como supongo a la gente de H&S, pero me parece peligroso que se alimenten del materialismo histórico sin hacer al mismo tiempo una crítica profunda (más allá de los lugares comunes: antiburocracia, antipartidismo, etc.) de sus estrechos marcos economicistas. ¡La vida social es mucho más compleja que las relaciones con el malvado capital! Antes que el capital está la autoridad, y no hablo solo de las fuerzas evidentes del Estado o sus edificios y símbolos (Ejército, carabineros, cárceles, escuelas, edificios administrativos), sino –y principalmente- de aquella red de creencias que hacen de él una fortaleza aparentemente inexpugnable. Creencias como aquella hegemónica –y pilar de la dominación- que nos advierte que no se puede vivir sin autoridad. Y a esa máxima no la acabaremos únicamente con piedras y bombazos, ni con huelgas ni grandes manifestaciones. Aunque todo sirve, por cierto.

Y como soy un convencido de que las formas de combatir los mil rostros de la dominación pasan por multiplicar mil espacios de respuesta y contraofensiva, no puedo dejar de cuestionar aquella creencia (que también empieza a abundar entre los ácratas) que invita a distanciarse completamente de la lucha económica por considerarse funcional al orden. En esa lógica, por ejemplo, el sindicalismo vendría a ser otro instrumento más de dominación.

Veamos un caso. En el nº 53 de la publicación anti-plataformista Libertad! de Buenos Aires apareció un artículo firmado por Patrick Rossineri que sintetiza esta idea (4). Coincidimos en su análisis, más no en las conclusiones. Ante la pregunta de si acaso es posible o deseable para los anarquistas horizontalizar y autogestionar los sindicatos, el articulista remata negativamente, aunque deja en claro la necesidad de fortalecer entidades anarcosindicales, el trabajo en los barrios y con los no sindicalizados, con los cesantes. Bien dice Rossineri que el sindicato está inserto en el sistema de dominación en tanto reproduce al mismo en las estructuras jerárquicas de su funcionamiento interno, así como en su disponibilidad a las subvenciones estatales. Y es cierto que el sindicato es hoy un organismo autoritario y pancista, sólo preocupado en demandas inmediatas de caracteres gremiales y restringidos a su particular radio de acción. Ya no existe la huelga política, la huelga solidaria, como otrora cuando por ejemplo los gremios paraban sus labores para apoyar a otros sindicatos o reclamar la libertad de los presos políticos. Pero, a nuestro juicio, que el sindicato esté amarrado a la estructura de poder no implica negar la posibilidad para un anarquista de luchar en él. Requerimos transformar todos los espacios en los que nos desenvolvemos ¿por qué éste no? Y esto tampoco significa claudicar, hay que combatir a los politicastros, a los legalistas y todo dirigente sindical debe ser objeto de desconfianza en tanto autoridad, pues la delegación y la sumisión muchas veces visten ropajes simpáticos. El sindicato es una herramienta como tantas otras y además se ha mostrado útil para detener el abuso patronal en no pocos casos. Creo más bien que el problema pasa por no hacer del sindicato y el sindicalismo la panacea. Por su parte el anarcosindicalismo es una solución parcial y limitada a la burocratización del sindicato legal y partidista, pero no es en sí mismo la solución al general sistema de dominación.

La gesta libertaria trasciende nuestro lugar en el sistema de producción y el entretejido de relaciones salariales en el que sobrevivimos. Hasta acá llegamos hoy. El llamado es a cuestionar el uso indiscriminado y acrítico de la terminología y las claves de análisis marxistas entre los anarquistas, y para sugerir cuidado sobre su antípoda antieconómica. Y es que el anarquismo no depende de las estructuras de producción, pero tampoco puede desentenderse de las mismas. Pero y en todo caso, no es la verdad anarquista la que habla hoy, sino la limitada opinión de uno de los miles que se reclaman como tal. Provocar a la reflexión es la idea.

Citas:
[1]. A pesar de las reformulaciones y “actualiza­ciones” del pensamiento marxista, por ejemplo con el rescate de los aportes sobre “hegemonía” de Gramsci (opacado por largo tiempo en A.L. por Althusser y compañía), estas ideas continúan intactas. Entre otros véase, Marta Harnecker, Los conceptos elementales del materialismo histórico, X edición, Siglo XXI, Santiago, 1972.
[2]. Incluso los mismos historiadores marxistas lo han notado, aunque no se note en las directrices de sus partidos. Estúdiese los aportes de E. P. Thompson y su “Formación de la clase obrera en Inglaterra”, Editorial Crítica, Barcelona, 1989.
[3]. El artículo referido es “A propósito de las resistencias a “La Plataforma”: Contribución a un anarquismo de masas.”, Hombre y Sociedad, nº 24, Invierno 2009, Santiago, p.15.
[4]. “El sindicato como herramienta de domina­ción”, Libertad!, nº 53, Octubre-Noviembre 2009, Buenos Aires.

Autor: Manuel de la Tierra
Publicado en: El Surco Nº15 - Chile
Tomado de: Prensa Anarquista
http://prensaanarquista.blogspot.com

Contra el fetichismo del obrero. Una respuesta

En el presente artículo se pretende dar una respuesta a algunas conclusiones aparecidas en el texto “Contra el fetichismo del obrero. Apuntes para superar la terminología marxista entre los anarquistas”. La idea de esta respuesta no es “superar teóricamente” los argumentos presentados en dicho texto, sino más bien entregar elementos que nos indiquen ante todo las consecuencias políticas que traen consigo el afirmar posturas como las sostenidas en “Contra el fetichismo del obrero…”. Se debe señalar que en este artículo sólo se intentará defender la llamada postura “plataformista” criticada en el texto (nombre que nosotros preferimos remplazar por “anarco-comunista”). Respecto de la otra postura analizada, denominada “anti-plataformista” de la publicación Libertad!, de Buenos Aires no nos pronunciaremos, ya que ni siquiera creemos que deba ser defendida.

La idea central del texto presentado en El Surco gira en torno a la afirmación de que muchos anarquistas “no nos hemos sabido librar completamente de la herencia analítica, estética y discursiva de los paradigmas revolucionarios marxistas de los sesenta, setenta y ochenta”. Entre otras cosas, esto se expresaría en que muchos anarquistas hemos continuando con las lógicas de análisis marxistas, afirmando una y otra vez conceptos como “clases” y “lucha de clases” (incluso reafirmando el “carácter de clase del anarquismo”) encerrándonos las mismas lecturas “economicistas” de la realidad.

Para comenzar, se debe señalar que todos los anarquistas somos, por definición, materialistas en la medida en que concebimos la realidad como el resultado de las relaciones materiales entre los individuos (es decir, las relaciones que ellos entablan originalmente para satisfacer sus necesidades básicas). Esto significa mucho más que tener una concepción “economicista” del mundo. En efecto, significa asumir que las sociedades, con sus virtudes y defectos no son el resultado de la acción de entidades abstractas como Dios y el Estado (tal como lo concibe el idealismo), ni de fenómenos derivados de las condiciones sociales como las “estructuras mentales” (afirmadas idealistamente en “Contra el fetichismo…”). Más bien, las sociedades son el resultado de la manera en como la humanidad se organiza para satisfacer sus intereses materiales, esto es, para dar solución a las necesidades que el entorno le impone (alimentos, techo, abrigo, etc.).

Como es sabido, esta conceptualización materialista de la realidad fue sistematizada en mayor medida por Marx. De hecho, a él se le atribuye la generación del “materialismo histórico”, lo que no es otra cosa que una lectura (bastante coherente, por cierto) del desarrollo histórico basada en las transformaciones experimentadas por las sociedades al nivel de su organización “económica”. Sin embargo, aceptar tales postulados no significa dejar de ser anarquista. Incluso Bakunin escribía, al comienzo de Dios y el Estado, que “Sin duda alguna los idealistas se engañan y sólo los materialistas tienen la razón (…) Toda la historia intelectual, moral, política y social de la humanidad es un reflejo de su historia económica”1 .

La anterior cita es paradójica, puesto que en este punto específico Bakunin parece ser más “economicista” y –según lo señalado en el artículo de El Surco- más “marxista” que el mismo Marx. En efecto, señalar que el desarrollo de la historia se delimita a partir de los cambios en las formas de organización de la producción social no significa, tal como se afirma en dicho texto, que si se trasforma la “economía” se transforma automáticamente todo lo demás. Esto porque dentro de las formas de organización de la producción no sólo existen relaciones de dependencia puramente económicas, como lo es, por ejemplo, el grado de desarrollo tecnológico de una sociedad, sino también un conjunto de relaciones sociales (relaciones entre clases). Además, íntimamente ligadas a esas relaciones entre las clases se encuentran relaciones políticas e ideológicas que definen las relaciones de dominación y de conflicto entre las clases sociales.

Por ello, decir que los anarquistas que concebimos la realidad en términos materialistas somos economicistas es una simplificación demasiado burda de nuestras posturas. Y tal simplificación es similar a la lectura estalinista de Marx, que asumía que en una sociedad económicamente atrasada como la de la URSS sólo bastaba con impulsar el desarrollo económico para que se consolidara el socialismo. Esto porque, si bien nosotros asumimos que las relaciones de producción juegan un rol fundamental en las posibilidades de transformación social, es falso que nosotros digamos “cambiemos la economía para que todo lo demás cambie por defecto”. En esto, tanto el autor de “Contra el fetichismo…” como el más fiel admirador de Stalin caen en el mismo error: no haber comprendido en nada el materialismo histórico. Tal incomprensión hace que por un lado se critique al materialismo histórico –tal como lo hace el purista del anarquismo-, mientras que por otro se lo venere como una religión (piénsese en la URSS de Stalin).

Por el contrario, nosotros estamos concientes de que hay una serie de factores políticos, ideológicos o culturales que hacen que una posibilidad de transformación condicionada económicamente se concrete en la realidad. Por ejemplo, no creemos que una transformación revolucionaria sucederá automáticamente cuando el hambre y la miseria se expandan por toda la sociedad. Claramente, en esos casos existen muchísimas más condiciones objetivas para un cambio radical, pero eso no implica desconocer que existen otros factores como las luchas étnicas o de género que claramente pueden alterar el devenir de dichos cambios, tal como ocurre en países como Bolivia, en donde pensar los procesos sociales que se están viviendo considerando sólo factores económicos sería profundamente errado.

Ahora bien, esto no implica reemplazar la importancia que tienen las condiciones materiales-económicas de una sociedad por otras formas de conflictos. Particularmente, eso no significa abandonar categorías de análisis como la “explotación”, las “clases sociales” y la “lucha de clases” en pos de entender y actuar políticamente en una sociedad mucho más compleja que la del siglo XIX. En efecto, todos sabemos que han pasado 150 años desde los tiempos de Bakunin y Marx sin embargo, ¿ha cambiado de forma general el modo cómo se expresan los conflictos dentro de la sociedad? No. Y esto, porque hasta hoy existe explotación, es decir, una apropiación del trabajo ajeno realizado por la clase dominante (burgueses, gerentes y accionistas) en contra de los trabajadores, que se traduce en que las riquezas sociales sólo le pertenezcan a los primeros, a costa de las privaciones de la inmensa mayoría de la población. Por eso mismo, hasta hoy existen clases sociales es decir, distintos grupos beneficiados y perjudicados por la forma en cómo se producen y se distribuyen los bienes y servicios de la sociedad. Por último, siguiendo con esta lógica, podemos decir que aún existe lucha de clases, ya que hasta hoy existe un conflicto de intereses entre los explotados y los explotadores, que potencialmente –y dependiendo de factores no necesariamente económicos- puede expresarse en un enfrentamiento político violento entre ellos.

Nuevamente, afirmar esto no nos hace menos anarquistas. Lo que sí nos hace es que seamos concientes de la importancia que tienen las contradicciones y los conflictos surgidos en la esfera económica de la sociedad. Y esto, porque creemos que es un error político garrafal señalar que la lucha de clases puede ser reemplaza actualmente por otras formas de conflictos, como la existente entre dominados y dominadores. Efectivamente, las clases explotadas son siempre clases dominadas y las clases explotadoras son siempre dominantes. Sin embargo, no es cierto que todo grupo dominado necesariamente pueda llegar a ser revolucionario, ya que la actual democracia burguesa nos ha demostrado que tiene la capacidad de incluir a diversos grupos dominados sin llegar a alterar mayormente las bases de sustentación del sistema. De hecho, ésa fue la base política de muchos de los denominados “Nuevos Movimientos Sociales”, durante las décadas de los 70 y 80 en Europa. Dichos movimientos se caracterizaban, precisamente, por entablar demandas “no clasistas” como la liberación sexual y el cuidado del medio ambiente. Sin embargo, a pesar de su notable crecimiento, la historia demostró que su proyección política fue nula, ya que una vez obtenidas sus demandas se desintegraron totalmente –quedando relegados a pequeños grupúsculos- al ser “absorbidos” por el sistema sin la necesidad de cambiar ninguna de las bases que hasta hoy lo sostienen.

Según creemos, esto ocurre porque todos los movimientos que apelan a problemas no clasistas carecen de un potencial exclusivo de los conflictos entre las clases: su carácter anti-capitalista. Este carácter se expresa en que si se desea realizar los intereses de los explotados (que también son oprimidos, por lo demás) se hace necesario alterar radicalmente las formas de producción y distribución de las riquezas sociales. Y esto es precisamente lo peligroso para las clases dominantes. Por eso, al momento de afirmar una postura antiautoritaria y clasista, nosotros estamos afirmando un compromiso irrestricto con la destrucción de las bases del sistema capitalista actual: la propiedad privada, la explotación y la expropiación de los frutos del trabajo al que están sometidos los trabajadores.

En este contexto se debe clarificar otro error garrafal presentado en el texto “Contra el fetichismo del obrero…”. Éste dice relación con las correspondencias que existe entre la posición social de los individuos (clase a la que se pertenece) y la posición en la lucha política que los individuos deben tener. En este caso, el error radica en que en el texto se concibe la lucha política de clases como una lucha entre individuos. En efecto, se dice que “la cuna no determina tu lugar el la lucha” (lo cual es relativamente errado) e incluso se llega a afirmar que “en todo trabajador hay (o puede haber) un capitalista (¡!)”, lo cual es descabelladamente falso. Es falso, porque la lucha de clases es siempre una lucha entre actores sociales colectivos que, como tales, no pueden ser asimilados a un conflicto ni a una relación entre individuos. Por algo a las clases se les conoce comúnmente como clases sociales.

Así, si bien la cuna no determina mecánicamente nuestra posición en la lucha, ello no quiere decir que en el transcurso de los conflictos sociales de importancia (en lo que a la transformación de la sociedad se refiere) la distribución de las personas sea al azar. Si llegásemos a pensar eso, entonces no tendríamos ningún espacio de inserción política y social que privilegiar, ya que todo sería pura contingencia. Es decir, así como se trabaja en sindicatos y poblaciones (ya que en esos espacios se mueven los explotados), también se podría trabajar –con los mismos resultados potenciales- en los centros de alumnos de los colegios privados Opus Dei del barrio alto, ya que dichos jóvenes podrían llegar a ser anticapitalistas (y ya que ellos son dominados por sus padres).

De modo similar, afirmar que “en todo trabajador puede haber un capitalista” es, sencillamente, no entender nada. Esto ya que al hacer eso uno tendría que asumir (como lo hace el autor del texto) que la clase social de un individuo –es decir, su condición de capitalista, trabajador o de otro tipo- depende única y exclusivamente de su voluntad individual. Lo grave (y lamentable) de ello es que quien señala eso no ha sido capaz de darse cuenta que la distribución de los individuos en clases sociales es lo menos voluntario que hay, ya que depende del contexto específico de donde nacemos.

Esto no implica, por cierto, que nuestro espacio en la lucha social y política esté definido de antemano. Así, para que un individuo pueda tomar parte activa en la lucha anticapitalista no importa tanto su origen, sino lo que él haga para conseguir el fin que nos convoca a todos los comunistas: la desaparición de las clases sociales 2. En ese contexto es que –en términos individuales- no todo trabajador va a ser necesariamente nuestro aliado (la historia nos ha mostrado ejemplos de fracciones de la clase trabajadora operando a favor de la clase dominante). Del mismo modo, esto tampoco implica desconocer que dentro de la clase trabajadora hay problemas que superar que van más allá de la condición de clase de cada sujeto. Un ejemplo de ello es el machismo y diversas expresiones de una cultura patriarcal expresada en gran parte de los explotados.

Ahora bien, más allá de esto, creemos que lo que hace que el concepto de clase social sea tan pertinente para un análisis de la sociedad contemporánea es que sólo entendiendo adecuadamente los conflictos de clases podremos actuar políticamente para superar todas las formas de dominación y explotación presentes en la actualidad. Esto hace que sea necesario desterrar toda lectura individualista de la realidad, ya que ella sólo puede conducir a concepciones erróneas de lo que es la sociedad. Más aún, sólo reproduce las formas burguesas de entender al mundo, es decir, aquellas formas que fundamentan la actual ideología neoliberal sustentada en ideas como la meritocracia y la competencia de todos contra todos.

A partir de todo esto es que creemos que es muy necesario clarificar los conceptos con los cuales se analiza la sociedad contemporánea, ya que más allá de si ellos son marxistas o anarquistas, de lo que se trata es de entender las contradicciones que en la actualidad pueden ser fuentes de conflictos sociales en donde nosotros, los comunistas libertarios, tenemos mucho que aportar. Por ello es que a nosotros los calificativos no nos importan demasiado (llámennos marxistas o plataformistas). Sí nos importa que compañeros que han adherido al anarquismo tengan poca claridad conceptual (adhiriendo con o sin intención a lecturas de la realidad propias del pensamiento burgués), lo cual se expresa en prácticas políticas cargadas de voluntarismo ciego que tienen nula proyección política.

Citas:

1) Bakunin, M. "Dios y el Estado", Colección Utopía Libertaria, Buenos Aires, 2004.
2)Ejemplos históricos de individuos de la clase dominante que lucharon contra los intereses de su propia clase de origen hay miles; Bakunin y Kropotkin son sólo dos que podrían ser destacados.