“la serpiente era la alimaña más insidiosa de entre todos los seres creados por Dios” (génesis 3, 1)
“La serpiente es un reptil que aparece representado con frecuencia en la Antigüedad. En el Génesis (que coincide con la fecha en la que algun*s historiador*s y arqueólog*s datan la generalización de la revolución patriarcal, es decir, aproximadamente, en el 2500 a.j.) la serpiente es el símbolo del mal, del demonio que induce a Eva al pecado y a desobedecer a Yavé, el Señor que representa el bien. Yavé, que había decidido dar una compañera a Adán (¿antes no tenía?), en la misma escena condena a Eva -y con ella, a todas las mujeres- por dejarse seducir por la serpiente a parir con dolor y a vivir bajo el dominio del hombre. Luego enviará a un arcángel con alas y espada para matar a la serpiente: la muerte de la serpiente es el triunfo de Yavé. 2500 años después vuelve a aparecer la serpiente, con la Virgen María, la madre pura que aplasta su cabeza, pues, al parecer, no se la había matado del todo y se hacía necesaria una redención de nuestros pecados, junto con la consagración de la mujer como esclava del Señor y su renuncia a la serpiente.
¿Qué más sabemos de la serpiente? Las guías del Museo Arqueológico Nacional de Atenas dicen a l*s turistas que la serpiente era el símbolo de la sexualidad de la mujer en la Grecia antigua. Marija Gimbutas (1), en su obra basada en el estudio de miles de figuras de mujer recogidas en la llamada Antigua Europa y datadas del 6500 al 3500 a.j., y ya en general, todos los estudios de la Antigüedad coinciden en señalar que la serpiente era la representación de la voluptuosidad, de la vida y de la fertilidad impulsada por la líbido y los deseos de la mujer. En las ruinas del palacio de Cnossos en Creta, que por ser una isla debió de ser uno de los últimos bastiones de la Antigua Europa que resistió a la revolución patriarcal, aparecieron dos figuras de mujer del 1600 a.j., vestidas con elegantes trajes largos y con escotes que dejan los pechos al aire: una lleva serpientes dibujadas en el vientre y enroscadas en los brazos; la otra, blande en sus manos alzadas sendas serpientes: ¡no nos las quitaréis! ¡No pasaréis! parece querer decir. Y sin embargo, pasaron. Los arqueólogos las han llamado 'diosas de las serpientes', pero podían ser simplemente la representación de dos mujeres de la época. Con el triunfo de la revolución patriarcal y la desposesión de la serpiente de la mujer, aparece el nuevo orden simbólico que ya deja ver por donde van a ir los tiros: el Olimpo se llena de dioses, y entre ellos, Esculapio, dios de la Medicina, que se ha apoderado de la serpiente y que hoy, cual trofeo de guerra, todavía se exhibe en las bolsas de nuestras farmacias (2).
El control de la capacidad reproductora de la mujer implicó la desposesión de sus deseos y la eliminación de su líbido para hacer funcionar la fisiología de su cuerpo, esclavizado y robotizado, según los fines específicos del nuevo orden patriarcal: reproducir esclavos resignados y guerreros insensibles al sufrimiento humano, así como esclavas resignadas y futuras nuevas madres insensibles al sufrimiento de su prole; en lugar de la vida exuberante y pacífica que llegó a existir en los palacios de la sociedades matricéntricas del Neolítico. Hacer que la mujer realice las funciones sexuales sin deseo de forma sistemática, violando sistemáticamente su cuerpo, es la dimensión libidinal del matricidio que da origen a la sociedad patriarcal. El placer que acompaña a las funciones sexuales y que sustentaba las relaciones de apoyo mutuo como garantía de la conservación de la vida, es decir, el impulso o principio del placer que ha conservado la vida, se corta y entonces las funciones sexuales se realizan con dolor, con un tremendo dolor, para hacer funcionar el orden patriarcal de realización y conquista de patrimonios. El cuerpo rígido de la mujer, despiezado y desposeído de la serpiente que le animaba, queda en manos de la Medicina, la ciencia que se ocupa de los cuerpos devastados que han sido privados de su capacidad de auto-regulación. Del hysteron (útero) a la histeria (enfermedad tradicional de las mujeres sometidas al orden patriarcal). De las orgías eleusíacas con hongos y cornezuelo de centeno (3), a la oxitocina inyectada en vena sobre las mesas hospitalarias: el mismo órgano, la misma química, pero desprovistos de su esencia vital, del deseo de la mujer, de la serpiente.” Casilda Rodrigañez y Ana Cachafeiro. Matricidio y Estado terapeutico (La serpiente y la medicina). Nº25 Revista Archipiélago.
“la serpiente es un ser con enormes connotaciones religiosas, míticas, sagradas y rituales. No es un simple animal que aperece representado como mero elemento decorativo,, nada más lejos de la realidad, es un protagonista activo del instricado mundo sacro […] Sin ir mucho más lejos tenemos excelentes ejemplos en los monumentos megalíticos, sobre los cuales podemos observar a estos ofidios.
[…] De una u otra forma es uno de los motivos más simbolizados en todo el Neolítico y Calcolítico. La serpiente, como estamos comprobando, desde la más remota antigüedad fue observada como un ser especial, símbolo de poderes de la madre tierra, junto a la cual permanecía constantemente. Es además identificada como el paradigma del cambio y la resurrección, pues como bien es sabido cada cierto tiempo renueva su aspecto perdiendo su piel. El poder trasformador de la serpiente y su carácter telúrico causó un poderoso influjo en la época neolítica y posteriormente en las edades antiguas. La serpiente se consideraba vehículo de inmortalidad, por lo que no es nada extraño que aparezca con tanta abundancia en elementos funerarios o relacionados con la religiosidad o superstición. En esta remota antigüedad prehistórica la serpiente, al igual que otros animales, llega a ser considerada entre algunas sociedades como la diosa serpiente. Así, como tal diosa, se presenta en numerosos signos de aque lejano universo.
Forma parte de la madre tierra al estar siempre ligada a ella, por lo tanto es un elemento más que interesante para el estudio de las creencias y rituales de aquellos tiempos, puesto que la madre tierra era, junto a algunos otros elementos primigenios, la Gran Diosa y una de las divinidades más veneradas. No olvidemos que las diosas madres de los pueblos posteriores proceden en gran medida de la inicial consideración hacia la Madre Tierra. A causa de esta unión con la tierra y por la propia forma del animal ha sido considerada desde siempre, como un ser indiscutiblemente ligado a la fertilidad” Juan Carlos Cabria. Esquelas Cántabras. Símbolos de un pueblo.
En las culturas clásicas, en sus mitos, aparecen guerreros matando a la serpiente, o el Orden (Zeus) matando a los Titanes (la cultura arcaica, el Caos). Es decir, el surgimiento de la cultura patriarcal y del Estado.
“Una versión del mito de la Degeneración en la cultura indoeuropea se centra alrededor de la imagen de los metales: oro, plata, bronce, hierro. ¿Pero qué hay del mito en donde Kronos y los Titanes son destruidos para hacer sitio a Zeus y los Olimpicos? - una historia análoga a la de Tiamat y Marduk, o Leviatán y Jah. En estos mitos del "Progreso" un temprano panteón "Femenino" tectónico, caótico, te-rrestre (o acuático) es reemplazado (derrocado) por un posterior panteón "masculino", espiritualizado, ordenado celestial.(…)” Hakim Bey. Inmediatismo.
Surge el cristianismo entre los olivares de Palestina, en medio de la cultura patriarcal, en medio de imperios y esclavitud. Y surge como una fuerza revolucionaria que se expande como el fuego por una pradera agostada.
El Imperio Romano en un genial golpe de mano se convierte al cristianismo. La Iglesia y sus obispos, se dedican a reestructurar los evangelios, modificandolos, mutilandolos y reescribiendolos. La muerte. la hoguera, es el destino reservado para los Gnósticos (quienes algunos representaban a Jesús como una serpiente) y al resto de movimientos “revolucionarios” del cristianismo (o paganos), en lo que, quizá, fue la mayor “operación de contrainsurgencia” conocida.
“[…] En adelante la cruz, convertida en símbolo de la muerte, hará hincapié en el sacrificio y en el sufrimiento. En la cultura preindoeuropea, en cambio, la cruz estaba relacionada con el árbol de la vida […] Y la serpiente, que en la primera cultura cretensa (en la época minoica) era la protectora del hogar, pasará a ser representada bajo la espada, por los siglos de los siglos”. Josu Naberan. La Vuelta de Sugaar.
“Vi descender del cielo a un ángel que llevaba en su mano la llave de la gran gruta subterranea y una gran cadena. Apresó al dragón, a la serpiente antigua –esto es, el diablo o Satán- y lo encadenó por mil años. Lo arrojó a la gruta, cerró la entrada con la llave y la selló hasta que se cumplieran los mil años, para que no encandilara a la gente en adelante, después de transcurrir los mil años, tiene que quedar libre durante algún tiempo” (Apocalipsis, 20)
“Tras encadenar a la Antigua Serpiente, por lo tanto, quemaron la Evangelios Gnósticos contrarios a la jergaría –pues hablaban de que, para alcanzar la Gnosis o Conocimiento de Dios, no hacía falta jerarquía ni magisterio eclesiástico- y un poco más tarde se quemó también la famosa Biblioteca de Alejandría que reunía todo el saber del mundo antiguo. Y siguío a continuación un mileno oscuro, una época de Papas guerreros y de Emperadores sagrados, con muchas historias de esclavos, y de masacres de campesinos pobres. Mas ese milenio también tocó a su fin, y la Antigua serpiente salió de su prisión a dar una vuelta”.
“(…) Los ofitas, pertenecientes a la rama de los gnósticos y de los nicolaítas, creían lo siguiente: que el verdadero símbolo de Jesucristo era la Serpiente, y es tras esa representación como adoraban a Jesús. Tenían también otra serpiente, natural, que adoraban y alimentaban. En cuanto a los gnósticos, he aquí el comentario que hace el citado autor católico: Definían la Justicia de Dios como una comunidad con igualdad. Con este motivo pretendía estos ilusos que por ley natural y divina todo sin ninguna excepeción debía ser común, y que la propiedad de bienes y distinción de matrimonios sólo se fundaba en leyes humanas.
(...) En cuanto a los begardos, como otras muchas herejías, proclamaban el reparto de bienes, el trato sexual libre entre hombres y mujeres, el rechazo a la jerarquía eclesiástica, a su lujo y corrupción, la actitud contraria a la devoción de la cruz y a los sacramentos…Se dice que proclamaban ¡Alleluia y Libertad! Al arrimo de un fraile llamado Alonso Mella. Era demasiado proclamar en aquel Durango de 1425. Las calaveras de la base de la Cruz Kurutziaga nos ilustran de la solución que dio la Santa Inquisición. Pocas cosas he visto más expresivas que la famosa Cruz de Durango. En la parte superior aparece el poder civil y eclesiástico (los reyes, los obispos…) bajo la protección de los brazos de esa cruz cimentada sobre calaveras de tamaño natural; más abajo, los santos maestros de la doctrina ortodoxa (apóstoles, Padres de la iglesia…) y debajo de ellos y ellas, herejes desnudos (la mayoría mujeres) amedrentados por la amenaza de la espada; debajo de éstos, las calaveras de los herejes quemándose en el fuego del infierno y, abajo del todo, enroscada en la base de la cruz, la fuente y origen de todas las inquietudes: la Gran Serpiente.
He aquí la historia gráficamente descrita, con mucha más expresividad que la Historia de los heterodoxos de Durango escrita por Menéndez Pelayo a finales del siglo XIX. Allí está la Cruz, para el que la quiera ver, en el antiguo cruce de caminos de esta villa, probablemente en el mismo sitio en el que quemaron a los herejes.
Pues resulta que los begardos de Durango participaban también de la doctrina gnóstica: la ciencia divina puede lograrse en esta vida sin la intermediación del magisterio eclesíastico; y al alcanzar esta ciencia, el pecado queda fuera de lugar”. Jose Naberan, la vuelta de Suggar.
Alguna vez me pregunté si sua[fuego],gar [llama] sagar-sagardo [manzana-sidra], sagu [serpiente] no puedieron tener una fuerte relación. La sidra el fuego del alcohol, de la fiesta en torno a la hoguera, de la sexualidad, la serpiente húmeda, curvilinea, que surge de las entrañas de la tierra, como la sidra de la savia, como el fuego. Los de anarkherría algo dijeron sobre esto:
"-Señor, yo no iré sin ti -contestó el arcángel San Miguel. Y bajó al monte Aralar, llevando a Dios sobre su cabeza, y con su afilada espada cortó al dragón el cuello y a la vez la cadena del Caballero de Goñi. Así éste cumplió totalmente su penitencia.
De entonces data la construcción de la iglesia de San Miguel sobre aquella sima>>.
Esta leyenda deriva de una variante del mito medieval del dragón, pero si éste último nos habla de la renovación del “pacto” del Castillo/a con el pueblo -al matar el caballero al dragón que atemorizaba al pueblo y amenazaba con devorar a la hija del rey y, de este modo, asegurar la continuidad del linaje real y del orden jerárquico feudal- la leyenda de Teodosio de Goñi nos anuncia la instauración de un nuevo linaje. San Miguel, al seccionar la cabeza a Herensuge, corta la cadena que ataba a Teodosio de Goñi, perdonándolo por su parricidio. Estamos frente al final de una época y el comienzo de otra.
Herensuge, serpiente-dragón del mito medieval, es denominada también Lerensuge[3], la serpiente primera (lehen, leren), que también es la tercera (heren), la serpiente de la tercera parte que se produce como posibilidad múltiple resultante de la unidad de los complementarios. Hace referencia a la forma de la serpiente enroscada que contiene en su interior los dos principios, las dos fuerzas primordiales. Leheren(suge), término compuesto de lehen y heren[4] -ideado por Agosti Xaho al hablar de Herensuge- expresa la subdivisión de la unidad en múltiples formas, la conjunción de lo micro y lo macro como elemento de creación. Leheren se define, por tanto, como la composición múltiple del uno, la multiplicidad resultante de la interacción de los complementarios AR-EME (femenino-masculino), y de sus acciones, ar-eman (dar y coger), expresadas en la relación Mari-Sugaar.
Sugaar, Sugoi, Maju... es considerado como el marido-amante de Mari. Sugaar simboliza el principio masculino AR, cuya acción reconoceremos en ar(tu) (tomar,coger,acoger). Mari, a su vez, encarna el principio femenino (ama, eme). Leheren indica la concepción del andrógino perfecto, la unión de lo femenino (eme) y lo masculino (ar), de las fuerzas complementarias de la creación, el ser entendendido como acción, como relación (ar-eman), como continuo desarrollo de múltiples afectos.
San Miguel, al matar a Herensuge, destruye nuestra cosmovisión (Leheren), expresión de la multiplicidad, para sustituirla por el pensamiento uniformante católico que aboga por un único principio (el masculino, Dios padre-guerrero), presentando al otro como su negación (el demonio, el ángel caído, la mujer-madre). De este modo, se establece la separación, la exclusión, la no admisión del carácter activo de lo otro, de lo diferente y femenino, como matriz generadora de una laberíntica multiplicidad de formas y posibilidades de las que, este principio, posee el hilo conductor. Este es el sentido de la exclusión que impide al ser realizarse en la acción, que instaura la jerarquía, la ley como trascendencia, como agente exterior que otorga finalidad a la acción.
Sugaar (sugar-ar), Suarra o Sugaharra es el hueco que se crea alrededor de la serpiente (suge) o llamas del fuego (sugar). Representa el principio organizador de la comunidad, el princio fogeral desarrollado por nuestros antepasados. La construcción del hueco (ar) alrededor del fuego (suge).
<<El fuego de los arpeak, cuevas, trasladado con el pastoreo a los austarriak, será el centro del hogar familiar, que en el régimen de asentamiento agropecuario se irá desarrollando hasta conformarse en la casa tradicional vasca o caserío, cuyos bazterrak se delimitarán con los mojones, mugarriak, que en su base guardan el carbón del hogar, como testigo de la vinculación de los mismos a la casa.
Todavía hoy en el régimen de vecindad de algunas comunidades de nuestro pueblo se siguen estipulando las contribuciones de las disintas casas a las necesidades comunes, en razón de los suak, o fueros, o fogueras. Esta forma de entender y participar en la creación, desarrollo y mantenimiento de los servicios comunes a varias casas, recibirá su consagración jurídica en el Fuero de Bizkaia>>.[5]
Sugaar es el principio de acogida, de autoorganización que desarrolla la comunidad alrededor del fuego (erre: quemar) sobre el cual se construirá el Herri.
La apropiación del poder de los batzarres, del círculo de iguales alrededor del fuego común, por parte de los señores, apunta el inicio del nuevo orden, de la era establecida con la victoria de San Miguel. Paralelamente al desarrollo y expansión de la institución eclesiástica en Euskal Herria, los Parientes Mayores, <<fundadores y sostenedores de las iglesias parroquiales de diferentes pueblos, siendo patronos diviseros de las mismas>>[6], irán adquiriendo riqueza y poder por medio del cobro de las rentas de dichas iglesias, erigiéndose en nobleza local y constituyendo la base y el apoyo del poder señorial. " Jakue Pascual eta Alberto Peñalba. El juguete de Mari.
Quizá algo así motivó al ácrata Likiniano para hacer la escultura de sagu eta aizkora, la serpiente y el hacha, que se convertiría en el símbolo de la entonces joven y burbujeante Euskadi Ta Askatasuna. Quizá por eso aún existe esa animosidad y apropiación del bietan jarrai por parte de la población vasca por la fuerza del símbolo (por encima de análisis políticos), de la astucia de la serpiente, la tierra, que vigila, se enrosca y apunta, como el pueblo, y el hacha, el trabajo, la fuerza que golpea al enemigo.
“Ya no tenemos por qué preocuparnos. Nos despiezan pero tenemos médicos del cuerpo y médicos del alma, y así funcionan nuestros cuerpos despiezados para mayor gloria y beneficio de las multinacionales, de las jerarquías y, en fin, para el debido cumplimiento del la Ley del Padre. Hasta que vuelva la serpiente (que sigue estando ahí, porque nadie la podrá nunca matar del todo); hasta que volvamos a dejarnos seducir por ella.”
Jaun gabe eta Legerik ez. Sagu ta sua!
