Stephen Jay Gould sobre Kropotkin

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Violeta_Yakova
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Stephen Jay Gould sobre Kropotkin

Mensaje por Violeta_Yakova » 19 Jul 2018, 22:23

A finales de 1909, dos grandes hombres coincidieron a través de océanos, religiones, generaciones y razas. Leo Tolstoy, sabio de la no violencia cristiana en sus últimos años, escribió al joven Mohandas Gandhi, luchando por los derechos de los colonos indios en Sudáfrica:

"Dios ayuda a nuestros queridos hermanos y colaboradores en el Transvaal. La misma lucha del tierno contra el duro, de la mansedumbre y el amor contra el orgullo y la violencia, se hace sentir cada vez más aquí entre nosotros también cada año."

Un año después, cansado por las luchas domésticas e incapaz de soportar la contradicción de la vida en la pobreza cristiana en una finca próspera con ingresos no deseados de sus grandes novelas (escritas antes de su conversión religiosa y publicadas por su esposa), Tolstoy huyó en tren por lugares desconocidos y a un final más simple en sus últimos días. Él le escribió a su esposa:

"Mi partida te angustiará. Lo siento, pero entiendo y creo que no podría hacer lo contrario. Mi posición en la casa se está volviendo, o se ha vuelto, insoportable. Aparte de todo lo demás, no puedo vivir más en estas condiciones de lujo en las que he estado viviendo, y estoy haciendo lo que los hombres de mi edad comúnmente hacen: abandonar esta vida mundana para vivir los últimos días de mi vida en paz y soledad."

Pero el viaje final de Tolstoi fue breve e infeliz. Menos de un mes después, enfermo y cansado de numerosos viajes largos en trenes rusos al acercarse el invierno, contrajo neumonía y murió a la edad de ochenta y dos años en la casa del jefe de estación en la parada del ferrocarril de Astapovo. Demasiado débil para escribir, dictó su última carta el 1 de noviembre de 1910. Dirigiéndose a un hijo y una hija que no compartían sus opiniones sobre la no violencia cristiana, Tolstoi ofreció una última palabra de consejo:

"Los puntos de vista que has adquirido sobre el Darwinismo, la evolución y la lucha por la existencia no te explicarán el significado de su vida y no te darán orientación en tus acciones, y una vida sin una explicación de su significado e importancia, y sin la guía infalible que se deriva de ella es una existencia lamentable. Piénsalo. Lo digo, probablemente en la víspera de mi muerte, porque te amo."

La queja de Tolstoy ha sido la más común de todas las acusaciones contra Darwin, desde la publicación del Origen de las especies en 1859 hasta ahora. El darwinismo, sostiene la acusación, socava la moralidad al afirmar que el éxito en la naturaleza solo puede medirse por la victoria en sangrientas batallas: la "lucha por la existencia" o la "supervivencia del más apto" para citar la elección de los lemas por parte de Darwin. Si deseamos que "la mansedumbre y el amor" triunfe sobre el "orgullo y la violencia" (como escribió Tolstoi a Gandhi), entonces debemos repudiar la visión de Darwin del camino de la naturaleza, como declaró Tolstói en un alegato final a sus hijos descarriados.

Este cargo contra Darwin es injusto por dos razones. Primero, la naturaleza (no importa cuán cruel sea en términos humanos) no proporciona ninguna base para nuestros valores morales. (La evolución puede, como mucho, ayudar a explicar por qué tenemos sentimientos morales, pero la naturaleza nunca puede decidir si alguna acción particular es correcta o incorrecta.) En segundo lugar, la "lucha por la existencia" de Darwin es una metáfora abstracta, no una afirmación explícita sobre la sangrienta batalla. El éxito reproductivo, el criterio de la selección natural, funciona en muchos modos: la victoria en la batalla puede ser un camino, pero la cooperación, la simbiosis y la ayuda mutua también pueden asegurar el éxito en otros tiempos y contextos. En un famoso pasaje, Darwin explicó su concepto de lucha evolutiva ( Origin of Species, 1859, pp. 62-63):

Utilizo este término en un sentido amplio y metafórico que incluye la dependencia de un ser con el otro, e incluir (lo que es más importante) no solo la vida del individuo, sino también el éxito al dejar a la progenie. Dos animales caninos, en un tiempo de escasez, pueden decirse que luchan entre sí, que obtendrán alimento y vivirán. Pero se dice que una planta en el borde de un desierto lucha por la vida contra la sequía ... A medida que el muérdago es diseminado por las aves, su existencia depende de las aves; y puede decirse metafóricamente que lucha con otras plantas frutales, para tentar a las aves a devorar y así diseminar sus semillas en lugar de las de otras plantas. En estos varios sentidos, que pasan el uno al otro, uso por conveniencia el término general de lucha por la existencia.

Sin embargo, en otro sentido, la queja de Tolstoy no es del todo infundada. Darwin presentó una definición abarcadora y metafórica de la lucha, pero sus ejemplos reales ciertamente favorecieron la sangrienta batalla: "Naturaleza, roja de dientes y garras", en una línea de Tennyson tan sobrecompuesta que pronto se convirtió en un cliché rotundo para esta visión de vida. Darwin basó su teoría de la selección natural en la lúgubre opinión de Malthus de que el crecimiento de la población debe superar el suministro de alimentos y conducir a una batalla abierta por la disminución de los recursos. Por otra parte, Darwin mantuvo una visión limitada pero controladora de la ecología como un mundo lleno de especies competidoras, tan equilibrado y tan abarrotado que una nueva forma solo podía ganar entrada literalmente empujando a un antiguo habitante. Darwin expresó esta visión en una metáfora aún más central para su visión general que el concepto de lucha: la metáfora de la cuña. La naturaleza, escribe Darwin, es como una superficie con 10.000 cuñas martilladas firmemente y que llenan todo el espacio disponible. Una nueva especie (representada como una cuña) solo puede ingresar a una comunidad conduciéndose a sí misma hasta una pequeña grieta y forzando a que salga otra cuña. El éxito, en esta visión, solo puede lograrse mediante una adquisición directa en competencia abierta.

Además, el principal discípulo de Darwin, Thomas Henry Huxley, avanzó esta visión "gladiatoria" de la selección natural (su palabra) en una serie de famosos ensayos sobre ética. Huxley sostuvo que el predominio de la sangrienta batalla definía el camino de la naturaleza como no moral (no explícitamente inmoral, pero seguramente inapropiado como una guía para el comportamiento moral).

Desde el punto de vista del moralista, el mundo animal se encuentra en el nivel del espectáculo de un gladiador. Las criaturas están bastante bien tratadas y listas para luchar, por lo que las más fuertes, las más veloces y las más célebres viven para luchar otro día. El espectador no tiene necesidad de bajar los pulgares, ya que no se da cuarto.

Pero Huxley va más allá. Cualquier sociedad humana establecida a lo largo de estas líneas de la naturaleza se convertirá en anarquía y miseria: el mundo brutal de Hobbes de bellum omnium contra omnes (donde bellum significa "guerra", no belleza): la guerra de todos contra todos. Por lo tanto, el principal objetivo de la sociedad debe radicar en la mitigación de la lucha que define el camino de la naturaleza. Estudie la selección natural y haga lo opuesto en la sociedad humana:

Pero, en la sociedad civilizada, el resultado inevitable de tal obediencia [a la ley de la batalla sangrienta] es el restablecimiento, en toda su intensidad, de esa lucha por la existencia -la guerra de todos contra todos- la mitigación o abolición de la cual fue el principal fin de la organización social.

Esta aparente discordancia entre el camino de la naturaleza y cualquier esperanza de decencia social humana ha definido el principal tema de debate sobre ética y evolución desde Darwin. La solución de Huxley ha ganado muchos seguidores: la naturaleza es desagradable y no es una guía para la moralidad, excepto, tal vez, como un indicador de qué evitar en la sociedad humana. Mi preferencia radica en una solución diferente basada en tomar seriamente la visión metafórica de la lucha de Darwin (admitiendo la propia preferencia de Darwin por los ejemplos de gladiadores): la naturaleza es a veces desagradable, a veces agradable (en realidad tampoco, ya que los términos humanos son tan inapropiados) . Al presentar ejemplos de todos los comportamientos (bajo la rúbrica metafórica de la lucha), la naturaleza no favorece a ninguno y no ofrece pautas. Los hechos de la naturaleza no pueden proporcionar una guía moral en ningún caso.

Pero una tercera solución ha sido defendida por algunos pensadores que sí desean encontrar una base para la moralidad en la naturaleza y la evolución. Como pocos pueden detectar mucha comodidad moral en la interpretación de gladiadores, esta tercera posición debe reformular el camino de la naturaleza. Las palabras de Darwin sobre el carácter metafórico de la lucha ofrecen un punto de partida prometedor. Se podría argumentar que los ejemplos de gladiadores han sido sobreventados y tergiversados ​​como predominantes. Tal vez la cooperación y la ayuda mutua son los resultados más comunes de la lucha por la existencia. Tal vez la comunión en lugar del combate conduce a un mayor éxito reproductivo en la mayoría de las circunstancias.

La expresión más famosa de esta tercera solución se puede encontrar en Mutual Aid, publicado en 1902 por el anarquista revolucionario ruso Petr Kropotkin. (Debemos despojarnos del viejo estereotipo de los anarquistas como lanzadores de bombas barbudos que acechan furtivamente en las calles de la ciudad por la noche. Kropotkin era un hombre genial, casi santo según algunos, que promovía una visión de pequeñas comunidades estableciendo sus propios estándares por consenso para el beneficio de todo, eliminando así la necesidad de la mayoría de las funciones de un gobierno central.) Kropotkin, un noble ruso, vivió en el exilio inglés por razones políticas. Escribió Mutual Aid (en inglés) como una respuesta directa al ensayo de Huxley citado anteriormente, "The Struggle for Existence in Human Society", publicado en The Nineteenth Century,en febrero de 1888. Kropotkin respondió a Huxley con una serie de artículos, también impresos en The Nineteenth Century y finalmente recopilados juntos como el libro Mutual Aid.

Como sugiere el título, Kropotkin argumenta, en su premisa cardinal, que la lucha por la existencia generalmente conduce a la ayuda mutua más que al combate como el principal criterio del éxito evolutivo. Por lo tanto, la sociedad humana debe construir sobre nuestras inclinaciones naturales (no revertirlas, como sostenía Huxley) al formular un orden moral que traerá paz y prosperidad a nuestra especie. en una serie de capítulos, Kropotkin intenta ilustrar la continuidad entre la selección natural para la ayuda mutua entre animales y la base del éxito en una organización social humana cada vez más progresiva. Sus cinco capítulos secuenciales abordan la ayuda mutua entre los animales, entre los salvajes, entre los bárbaros, en la ciudad medieval y entre nosotros.

Confieso que siempre he visto a Kropotkin como una personalidad idiosincrásica, aunque innegablemente bien intencionada. Él siempre se presenta en cursos estándar sobre biología evolutiva, como uno de esos pensadores suaves y lanosos que dejan que la esperanza y el sentimentalismo se interpongan en el camino de la dureza analítica y la disposición a aceptar la naturaleza como es, las verrugas y todo. Después de todo, era un hombre de política extraña e ideales impracticables, arrancado del contexto de su juventud, un extraño en una tierra extraña. Además, su retrato de Darwin coincidía tanto con sus ideales sociales (ayuda mutua naturalmente dada como producto de la evolución sin necesidad de una autoridad central) que uno solo podía ver la esperanza personal más que la precisión científica en sus relatos. Kropotkin ha estado durante mucho tiempo en mi lista de posibles temas para un ensayo (aunque solo sea porque quería leer su libro, y no meramente me dedico a la interpretación del libro de texto), pero nunca procedí porque no pude encontrar un contexto más amplio que el hombre mismo. Los intelectos Kooky son interesantes como chismes, tal vez como psicología, pero la verdadera idiosincrasia proporciona la peor base posible para la generalidad.

Pero esta situación cambió para mí en un instante cuando leí un artículo muy fino en el último número de Isis(nuestro diario profesional líder en la historia de la ciencia) de Daniel P. Todes: "La metáfora malthusiana de Darwin y el pensamiento evolucionario ruso, 1859-1917." Aprendí que la estrechez de mi vida había sido mía en mi ignorancia del pensamiento evolucionista ruso, no en Kropotkin en su aislamiento en Inglaterra. (Puedo leer ruso, pero solo dolorosamente, y con un diccionario, lo que significa, para todos los propósitos prácticos, que no puedo leer el idioma.) Sabía que Darwin se había convertido en un héroe de la intelectualidad rusa y había influido en la vida académica en Rusia quizás más que en cualquier otro país. Pero prácticamente nada de este trabajo ruso ha sido traducido o incluso discutido en la literatura inglesa. Las ideas de esta escuela son desconocidas para nosotros; Ni siquiera reconocemos los nombres de los principales protagonistas. Conocía a Kropotkin porque había publicado en inglés y vivía en Inglaterra, pero nunca entendí que representaba una crítica rusa estándar y bien desarrollada de Darwin, basada en razones interesantes y tradiciones nacionales coherentes. El artículo de Todes no hace a Kropotkin más correcto, pero ubica su escritura en un contexto general que exige nuestro respeto y produce una iluminación sustancial. Kropotkin era parte de una corriente principal que fluía en una dirección desconocida, no un pequeño arroyo aislado.

Esta escuela rusa de críticos darwinianos, argumenta Todes, basó su premisa principal en un firme rechazo a la afirmación de Malthus de que la competencia, en el modo gladiador, debe dominar en un mundo cada vez más poblado, donde la población, creciendo geométricamente, inevitablemente supera un suministro de alimentos que solo puede aumentar aritméticamente Tolstoi, hablando en nombre de sus compatriotas, calificó a Malthus como una "mediocridad maliciosa".

Todes encuentra un conjunto diverso de razones detrás de la hostilidad de Rusia hacia Malthus. Las objeciones políticas al carácter dog-eat-dog de la competencia industrial occidental surgieron en ambos extremos del espectro ruso. Todes escribe:

Los radicales, que esperaban construir una sociedad socialista, vieron el maltusianismo como una corriente reaccionaria en la economía política burguesa. Los conservadores, que esperaban preservar las virtudes comunales de la Rusia zarista, lo vieron como una expresión del "tipo nacional británico".

Pero Todes identifica una razón mucho más interesante en la experiencia inmediata de la tierra y la historia natural de Rusia. Todos tenemos una tendencia a girar las teorías universales desde un dominio limitado de las circunstancias circundantes. Muchos genetistas leen todo el mundo de la evolución en los confines de una botella de laboratorio llena de moscas de la fruta. Mi creciente duda sobre la adaptación universal surge, en gran parte, sin duda, porque estudio un caracol peculiar que varía de manera tan amplia y caprichosa en un entorno aparentemente invariable, en lugar de un pájaro en vuelo o alguna maravilla de diseño natural.

Rusia es un país inmenso, poco poblado por cualquier medida de su potencial agrícola en el siglo XIX. Rusia es también, en la mayoría de su área, una tierra dura, donde es más probable que la competencia ataque al organismo contra el medio ambiente (como en la lucha metafórica de Darwin de una planta en el desierto) que el organismo contra el organismo en batalla directa y sangrienta. ¿Cómo podría un ruso, con un fuerte sentido de su propio campo, ver el principio de superpoblación de Malthus como una base para la teoría de la evolución? Todes escribe:

Era extraño a su experiencia porque, simplemente, la enorme masa de tierra de Rusia empequeñecía a su escasa población. Para un ruso ver una población inexorablemente creciente, inevitablemente forzando el suministro potencial de comida y espacio, se requiere un gran salto de imaginación.

Si estos críticos rusos pudieran vincular honestamente su escepticismo personal con la visión desde su propio patio trasero, también podrían reconocer que los entusiasmos contrarios de Darwin podrían registrar la parroquialidad de su entorno diferente, en lugar de un conjunto de verdades necesariamente universales. Malthus es un profeta mucho mejor en un país industrial y lleno de gente que profesa un ideal de competencia abierta en los mercados libres. Además, a menudo se ha señalado que tanto Darwin como Alfred Russel Wallace desarrollaron independientemente la teoría de la selección natural después de la experiencia primaria con la historia natural en los trópicos. Ambos reclamaron inspiración de Malthus, nuevamente de forma independiente; pero si la fortuna favorece a la mente preparada, entonces su experiencia tropical probablemente predisponga a ambos hombres a leer Malthus con resonancia y aprobación. Ninguna otra área del mundo está tan llena de especies, y por lo tanto tan repleta de competencia del cuerpo contra el cuerpo. Un inglés que había aprendido las formas de la naturaleza en los trópicos estaba casi obligado a ver la evolución de forma diferente a un ruso alimentado con cuentos sobre el páramo de Siberia.

Por ejemplo, NI Danilevsky, un experto en pesca y dinámica poblacional, publicó una gran crítica en dos volúmenes del darwinismo en 1885. Identificó la lucha por el beneficio personal como el credo de un "tipo nacional" claramente británico, en contraste con el antiguo eslavo valores del colectivismo. Un niño inglés, escribe, "cajas uno a uno, no en un grupo como a los rusos nos gusta entrenar". Danilevsky consideraba la competencia darwiniana como "una doctrina puramente inglesa" fundada sobre una línea de pensamiento británico que abarca desde Hobbes hasta Adam Smith Malthus. La selección natural, escribió, tiene sus raíces en "la guerra de todos contra todos, ahora denominada lucha por la existencia: la teoría de la política de Hobbes; en la competencia: la teoría económica de Adam Smith. ... Malthus aplicó el mismo principio al problema de la población. ...

Cuando nos dirigimos a la Ayuda Mutua de Kropotkin a la luz de los descubrimientos de Todes sobre el pensamiento evolucionista ruso, debemos revertir la visión tradicional e interpretar esta obra como la crítica rusa principal, no la irritabilidad personal. La lógica central del argumento de Kropotkin es simple, directa y en gran medida convincente.

Kropotkin comienza reconociendo que la lucha desempeña un papel central en la vida de los organismos y también proporciona el ímpetu principal para su evolución. Pero Kropotkin sostiene que la lucha no debe ser vista como un fenómeno unitario. Debe dividirse en dos formas fundamentalmente diferentes con significados evolutivos contrarios. Debemos reconocer, en primer lugar, la lucha del organismo contra el organismo por recursos limitados: el tema que Malthus impartió a Darwin y que Huxley describió como gladiatorial. Esta forma de lucha directa conduce a la competencia por el beneficio personal.

Pero una segunda forma de lucha, el estilo que Darwin llamó metafórico, enfrenta al organismo contra la dureza de los entornos físicos circundantes, no contra otros miembros de la misma especie. Los organismos deben luchar para mantenerse calientes, para sobrevivir a los repentinos e impredecibles peligros del fuego y la tormenta, para perseverar en los duros períodos de sequía, nieve o pestilencia.

Estas formas de lucha entre el organismo y el medio ambiente se libran mejor mediante la cooperación entre miembros de la misma especie, mediante la ayuda mutua. Si la lucha por la existencia enfrenta a dos leones contra una cebra, entonces seremos testigos de una batalla felina y una carnicería equina. Pero si los leones están luchando conjuntamente contra la dureza de un ambiente inanimado,

Por lo tanto, Kropotkin creó una dicotomía dentro de la noción general de lucha: dos formas con importancia opuesta: (1) organismo contra organismo de la misma especie por recursos limitados, lo que lleva a la competencia; y (2) organismo contra el medio ambiente, lo que lleva a la cooperación.

Ningún naturalista dudará de que la idea de una lucha por la vida llevada a cabo a través de la naturaleza orgánica es la mayor generalización de nuestro siglo. La vida es una batalla; y en esa lucha los más aptos sobreviven. Pero las respuestas a las preguntas "¿por qué armas se desarrolla principalmente la lucha?" Y "¡quiénes son los más aptos en la lucha!" Diferirán ampliamente según la importancia dada a los dos aspectos diferentes de la lucha: el directo, para comida y seguridad entre individuos separados, y la lucha que Darwin describió como "metafórica" ​​- la lucha, muy a menudo colectiva, contra circunstancias adversas.

Darwin reconoció que ambas formas existían, pero su lealtad a Malthus y su visión de la naturaleza repleta de especies lo llevaron a enfatizar el aspecto competitivo. Los devotos menos sofisticados de Darwin exaltaron la visión competitiva hasta casi la exclusividad, y también acumularon un significado social y moral sobre ella.

Llegaron a concebir el mundo animal como un mundo de lucha perpetua entre individuos medio muertos de hambre, sedientos de la sangre del otro. Hicieron resonar la literatura moderna con el grito de guerra de ¡ay de los vencidos, como si fuera la última palabra de la biología moderna. Levantaron la lucha "despiadada" por las ventajas personales a la altura de un principio biológico al que el hombre también debe someterse, bajo la amenaza de sucumbir de otro modo en un mundo basado en el exterminio mutuo.

Kropotkin no negó la forma competitiva de la lucha, pero argumentó que el estilo cooperativo había sido subestimado y debe equilibrar o incluso predominar sobre la competencia al considerar la naturaleza como un todo.

Hay una inmensa cantidad de guerra y exterminio en medio de varias especies; hay, al mismo tiempo, tanto, o tal vez más, de apoyo mutuo, ayuda mutua y defensa mutua ... La sociabilidad es tanto una ley de la naturaleza como una lucha mutua.

A medida que Kropotkin manejaba sus ejemplos seleccionados y aumentaba sus preferencias, se convenció cada vez más de que el estilo cooperativo, que conducía a la ayuda mutua, no solo predominaba en general sino que también caracterizaba a las criaturas más avanzadas de cualquier grupo: las hormigas entre los insectos, mamíferos entre los vertebrados. Por lo tanto, la ayuda mutua se convierte en un principio más importante que la competencia y el sacrificio:

Si nosotros ... preguntamos a la naturaleza: "¿quiénes son los más aptos: aquellos que están continuamente en guerra unos con otros, o los que se apoyan entre sí?", Vemos inmediatamente que aquellos animales que adquieren hábitos de ayuda mutua son sin duda los más aptos. Tienen más oportunidades de sobrevivir y obtienen, en sus respectivas clases, el más alto desarrollo de inteligencia y organización corporal.

Si preguntamos por qué Kropotkin favoreció la cooperación, mientras que la mayoría de los darwinistas del siglo XIX defendían la competencia como el resultado predominante de la lucha en la naturaleza, se destacan dos razones principales. El primero parece menos interesante, como obvio bajo el principio ligeramente cínico pero completamente realista de que los verdaderos creyentes tienden a leer sus preferencias sociales en la naturaleza. Kropotkin, el anarquista que anhelaba reemplazar las leyes del gobierno central con el consenso de las comunidades locales, ciertamente esperaba encontrar una preferencia profunda por la ayuda mutua en la médula evolutiva más interna de nuestro ser. Deje que la ayuda mutua impregne la naturaleza y la cooperación humana se convierta en un ejemplo simple de la ley de la vida.

Ni los poderes del Estado centralizado ni las enseñanzas del odio mutuo y la lucha implacable que vinieron, adornados con los atributos de la ciencia, de filósofos y sociólogos serviciales, pudieron eliminar el sentimiento de solidaridad humana profundamente arraigado en la comprensión y el corazón de los hombres. porque ha sido nutrido por toda nuestra evolución precedente.

Pero la segunda razón es más esclarecedora, como una entrada empírica bienvenida de la propia experiencia de Kropotkin como naturalista y una afirmación de la intrigante tesis de Todes de que el flujo habitual de la ideología a la interpretación de la naturaleza puede revertirse a veces, y ese paisaje puede dar color a la preferencia social. Cuando era joven, mucho antes de su conversión al radicalismo político, Kropotkin pasó cinco años en Siberia (1862-1866) justo después de que Darwin publicara el Origen de las especies.Fue como oficial militar, pero su comisión sirvió como una cubierta conveniente para su anhelo de estudiar la geología, la geografía y la zoología del vasto interior de Rusia. Allí, en el polo opuesto a las experiencias tropicales de Darwin, habitó en el ambiente menos propicio para la visión de Malthus. Observó un mundo escasamente poblado, barrido por catástrofes frecuentes que amenazaban a las pocas especies capaces de encontrar un lugar en semejante desolación. Como posible discípulo de Darwin, buscó competencia, pero raramente encontró ninguna. En cambio, continuamente observó los beneficios de la ayuda mutua para hacer frente a una aspereza exterior que amenazaba a todos por igual y que no podía ser superada por los análogos de la guerra y el boxeo.

Kropotkin, en resumen, tenía una razón personal y empírica para mirar con beneplácito la cooperación como una fuerza natural. Eligió este tema como el párrafo de apertura para Mutual Aid:

Dos aspectos de la vida animal me impresionaron más durante los viajes que hice en mi juventud en Siberia oriental y el norte de Manchuria. Una de ellas era la extrema severidad de la lucha por la existencia que la mayoría de las especies de animales tienen que llevar a cabo contra una naturaleza inclemente; la enorme destrucción de la vida que periódicamente resulta de las agencias naturales; y la consiguiente falta de vida en el vasto territorio que cayó bajo mi observación. Y el otro era que, incluso en esos pocos lugares donde abundaba la vida animal, no encontré -aunque lo estaba buscando ansiosamente- esa amarga lucha por los medios de existencia entre animales pertenecientes a la misma especie, que se consideró por la mayoría de los darwinistas (aunque no siempre por el mismo Darwin) como la característica dominante de la lucha por la vida, y el factor principal de la evolución.

¿Qué podemos decir del argumento de Kropotkin hoy, y el de toda la escuela rusa representada por él? ¿Eran solo víctimas de la esperanza cultural y el conservadurismo intelectual? No lo creo. De hecho, sostendría que el argumento básico de Kropotkin es correcto. La lucha se produce en muchos modos, y algunos conducen a la cooperación entre los miembros de una especie como el mejor camino a la ventaja para las personas. Si Kropotkin exageraba la ayuda mutua, la mayoría de los darwinistas en Europa occidental habían exagerado la competencia con igual fuerza. Si Kropotkin sacaba de su concepto de naturaleza una esperanza inapropiada de reforma social, otros darwinistas se habían equivocado con la misma firmeza (y por motivos que la mayoría de nosotros ahora condenaríamos) al justificar la conquista imperial, el racismo y la opresión de los trabajadores industriales como el duro resultado de selección natural en el modo competitivo.

Culparía a Kropotkin solo de dos maneras: una técnica, la otra general. Cometió un error conceptual común al no reconocer que la selección natural es un argumento sobre las ventajas para los organismos individuales, sin embargo, puede ser difícil. El resultado de la lucha por la existencia puede ser la cooperación en lugar de la competencia, pero la ayuda mutua debe beneficiar a los organismos individuales en el mundo de explicación de Darwin. Kropotkin a veces habla de ayuda mutua como seleccionada para el beneficio de poblaciones o especies enteras, un concepto extraño a la lógica darwinista clásica (donde los organismos trabajan, aunque inconscientemente, para su propio beneficio en términos de genes transmitidos a generaciones futuras). Pero Kropotkin también (y con frecuencia) reconoció que la selección para la ayuda mutua beneficia directamente a cada individuo en su propia lucha por el éxito personal. Así,

De manera más general, me gusta aplicar una regla empírica cínica para juzgar los argumentos sobre la naturaleza que también tienen implicaciones sociales manifiestas: cuando tales afirmaciones imbuyen a la naturaleza solo aquellas propiedades que nos hacen sentir bien o alimentan nuestros prejuicios, se doblemente sospechoso. Soy especialmente cauteloso con los argumentos que encuentran bondad, reciprocidad, sinergia, armonía, los mismos elementos que nos esforzamos poderosamente, y con frecuencia sin éxito, para poner en nuestras propias vidas, intrínsecamente en la naturaleza. No veo evidencia de la noosfera de Teilhard, del estilo de holismo de Capra en California, de la resonancia morfológica de Sheldrake. Gaia me parece una metáfora, no un mecanismo. (Las metáforas pueden ser liberadoras e iluminadoras, pero las nuevas teorías científicas deben proporcionar nuevas declaraciones sobre la causalidad. Gaia, para mí, solo parece reformular, en términos diferentes,

No hay atajos para la comprensión moral. La naturaleza no es intrínsecamente nada que pueda ofrecer consuelo o consuelo en términos humanos, aunque solo sea porque nuestra especie es un recién llegado tan insignificante en un mundo no construido para nosotros. Mucho mejor. Las respuestas a los dilemas morales no están ahí, esperando ser descubiertas. Residen, como el reino de Dios, dentro de nosotros, el lugar más difícil e inaccesible para cualquier descubrimiento o consenso.

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Joreg
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Re: Stephen Jay Gould sobre Kropotkin

Mensaje por Joreg » 19 Jul 2018, 23:02

Al hilo de esto...

http://www.alasbarricadas.org/forums/vi ... 41&t=35125

Diez años después
Lo que se gana en velocidad, se pierde en potencia. Lo que se gana en potencia, se pierde en velocidad.

Violeta_Yakova
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Re: Stephen Jay Gould sobre Kropotkin

Mensaje por Violeta_Yakova » 19 Jul 2018, 23:36

Joreg escribió:
19 Jul 2018, 23:02
Al hilo de esto...

http://www.alasbarricadas.org/forums/vi ... 41&t=35125

Diez años después
Ups, no lo había visto.

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Joreg
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Re: Stephen Jay Gould sobre Kropotkin

Mensaje por Joreg » 20 Jul 2018, 07:54

Así se refresca
Lo que se gana en velocidad, se pierde en potencia. Lo que se gana en potencia, se pierde en velocidad.

Violeta_Yakova
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Re: Stephen Jay Gould sobre Kropotkin

Mensaje por Violeta_Yakova » 21 Jul 2018, 20:06

Es bueno para comparar las diferencias de traducción.

adonis
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Re: Stephen Jay Gould sobre Kropotkin

Mensaje por adonis » 23 Jul 2018, 19:12

Muy interesante. Tengo pendiende leer un poco mas sobre todo este tema, desde Malthus y neo-Maltusianismo, pasando por Darwin, etc.

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